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샴페인 탄산가스와 탄생 배경

 졸업, 승진, 결혼 등 축하할 일이 있을 때 우리는 샴페인을 땁니다. 유럽에서는 사브르라는 긴 칼로 샴페인 병을 따기도 하는데 펑하는 요란한 소리와 함께 폭포수처럼 쏟아져 나오는 흰 거품은 분위기를 고조시키는데 그만입니다. 샴페인의 특유 발포성 때문에 샴페인이 와인과는 다른 종류의 술이라고 생각하는 사람이 많지만, 결론은 샴페인도 와인입니다.  샴페인은 프랑스의 샹파뉴를 영어식으로 발음한 것으로 샴페인은 이 샹파뉴 지역에서 만들어진 발포성 와인을 가리킵니다. 샹파뉴는 부르고뉴, 보르도와 함께 특급 포도원이 있는 지역 중의 하나로 오직 샹파뉴 지역에서만 샴페인용으로 허용된 포도 품종으로만 정통 제조방식으로만 생산된 와인에 한하여 샴페인이라는 이름이 주어집니다. 프랑스에서는 샹파뉴 외의 다른 지역에서 만든 것은 샴페인이라는 이름을 붙일 수 없도록 법으로 정해놓고 있습니다. 샴페인의 가장 큰 특징은 병마개를 땄을 때 쏟아져 나오는 풍부한 거품과 잔에 따랐을 때 뽀글뽀글 올라오는 작은 기포입니다. 요즘은 이를 가리켜 스파클링 와인이라고도 많이 부르는데 이는 샴페인의 독특한 제조방식에 기인합니다. 샴페인은 1차 발효가 끝난 와인을 병에 담은 뒤에 여기에 다시 설탕과 효모를 첨가하여 2차 발효를 시키며 이 과정에서 상당량의 탄산가스가 생기게 됩니다. 그래서, 병마개를 딸 때 이 탄산가스가 튀어나오면서 거품이 치솟는 것입니다. 처음 샴페인을 발견한 것은 우연이었습니다. 겨울에 미처 발효되지 못하고 병에 담긴 와인이 봄이 되어 따뜻해지면 다시 발효를 시작하면서 다량의 탄산가스가 생겨났고 결국에 압력을 견디지 못한 병이 펑펑 터져나갔는데 이 때문에 옛날 수도원 사람들은 이를 가리켜 악마의 장난이라고 여겼습니다. 하지만, 입안에서 톡톡 터지는 공기 방울과 독특한 맛에 매료된 수도사들은 병속에 2차 발효를 시키는 방법으로 오늘날의 샴페인을 탄생시켰습니다.
최근 글

와인에 대한 정보들.

 빛깔과 향, 맛이 복합적으로 어우러져 마시는 사람마다 색다른 느낌을 선사하는 술이 바로 와인입니다. 포도나무로부터 얻은 술이라는 라틴어의 비넘에서 어원을 찾을 수 있는 와인은 넓은 의미에서는 과일즙 또는 식물을 발효해서 만든 과실주를 통칭하는 말이지만, 일반적으로는 포도즙을 발효해 만든 술을 가리킵니다. 우리가 흔히 일컫는 와인은 영어식 표현이고 프랑스에서는 와인을 뱅, 독일에서는 바인이라고 부릅니다. 와인이 처음에 어떻게 만들어졌는지는 모르나, 와인은 인류가 마신 최초의 술이라고 추측됩니다. 구약성경 창세기에 노아가 포도나무를 재배한 뒤에 와인을 마시고 취했다는 기록이 있을 정도로 오랜 역사를 지니고 있는 것은 분명합니다. 학계에서는 약 6천 년 전 메소포타미아 문명에서 처음 만들어졌을 거라는 주장과 약 8천 년 전에 아시아와 유럽 사이에 있는 코카서스 산 지역에서 처음 만들어졌을 거라는 주장이 있는데 교회에서 붉은 빛깔의 와인을 예수의 피를 상징하는 성찬용으로 사용하면서 와인이 빠른 속도로 유럽 전역으로 퍼져 나갔고 이후 수도원을 중심으로 포도 재배 및 와인 제조가 널리 이뤄졌다는 것이 공통된 의견입니다. 유럽에서 발달한 와인은 식민지 정책과 성직잦들에 의하여 남미, 호주, 아프리카 등 신대륙으로 전파되었으며 오늘날 와인은 가장 많은 나라에서 생산하는 술이 되었습니다. 와인에 불어가 많은 이유는 와인의 종주국이 프랑스이기 때문입니다. 프랑스를 비롯하여 이탈리아, 독일, 스페인 등 와인을 먼저 만들기 시작했던 유럽에서는 통상 와인 명칭을 지역 이름으로 표기합니다. 와인의 맛과 멋을 좌우하는 것은 포도입니다. 이 때문에 와인애호가들은 포도가 어디에서 생산된 것인지 품종은 어떤 것인지 꼼꼼하게 따집니다. 세계에서 가장 유명한 포도 품종은 카베르네 소비뇽, 샤르도네입니다.

인도인의 힌두교란 무엇일까?

 우리가 알고 있는 힌두교에 대한 것은 지극히 단편적인 이미지에 불과합니다. 기독교나 이슬람교, 불교의 경우에는 절대신이나 창시자가 있고 공통된 경전과 교리 등 우리가 종교라면 으레 갖춰야 한다고 생각하는 요소들이 있으나 힌두교는 이렇다 할 창시자도 없으며 섬기는 신도 무척이나 많습니다. 이 때문에 종교연구가들은 힌두교란 나무, 태양, 동물 등을 숭배하는 원시 신앙부터 전서로가 구전으로 탄생시킨 다신 숭배, 해탈과 같이 고도의 깨달음의 경지에 이르는 명상행위에 이르기까지 인도인들이 믿고 따르는 모든 것을 포괄하는 종교라고 정의합니다. 오늘날의 힌두교는 전 세계 약 7-8억 명의 신도를 거느린 세계적인 종교며 인도나 스리랑카 등 남아시아 지역뿐 아니라 미국, 유럽 등지에도 힌두교 공동체가 있을 정도로 막강한 영향력을 자랑합니다. 인도의 경우에는 전 국민의 90% 정도가 힌두교 신자이므로 힌두교를 곧 인도의 종교라고 부르기도 합니다. 기원전 1200년경, 이란 고원에서 이주해 갠지스 강 계곡에 자리를 잡은 사람들이 베다 문명을 이룩했는데, 이를 통대로 한 종교적 유산과 사상이 힌두교로 발전되었다고 전해집니다. 여기서 지식을 뜻하는 경전인 베다 경전이 생겨났고 이는 여러 신에 대한 이야기가 담긴 고대 문헌으로 우파니샤드와 함께 힌두교들이 매우 중요시하는 경전입니다. 베다 경전은 신들의 언어라고 불리는 고대어인 산스크리트어로 기록되어 있으며 수천 년 전에 기록되었기에 힌두교인들조차 정확히 이해하지 못합니다. 여기서 파생된 것이 바로 마누 법전인데 이 법전은 남편이 아내를 다스려야 한다, 고기는 먹지 말아야 한다, 육체의 욕망을 억제하고 다른 생명을 해치지 말아야 한다는 등의 삶의 지침과 규율이 담긴 책으로 2천 년 가까이 인도를 지배해 왔습니다. 이 때문에 인도 여성들은 다른 종교국가들의 여성들에 비해서 상대적으로 지위가 낮고 당하는 불이익도 많습니다. 인도에 가면 집집마다 거리 곳곳에 세워진 수 많은 신 조각상을 쉽게 볼 수 있습니다. 사원에 가도 신들의 모습을 형

복지국가가 필요한 이유와 해외 사례(가족수당)

 복지국가는 왜 필요한가?  복지국가는 국민의 복지를 위하여 국민생활에 구체적으로 개입하는 국가조직입니다. 국가가 개입하는 국민생활 영역은 사회적 위험을 당하게 되는 모든 사람들인데 빈곤층에 대하여는 소득을 직접 지원하여 일정 수준 이하로 떨어지지 않도록 하고 실업자에게 일자리와 직업훈련 기회를 제공하며 실업급여를 지급합니다. 치료비가 없어서 질병을 제대로 치료받지 못하는 저소득계층에게 의료급여를 제공하는 것 등이 있습니다. 사회보장제도는 국가가 주도하는 사회복지활동이며, 사회보장제도를 통하여 국민들의 생활수준을 보장합니다. 자본주의 사회구조에서 야기하는 퇴직, 질병, 실업, 산재 등의 사회적 위험으로부터 보호와 지원을 위하여 사회보장제도를 시행하는 국가를 전통적으로 복지국가라고 말합니다. 전통적 복지국가에서는 자본주의 국가들이 공통적으로 겪는 사회문제에 대응하는 방식이 거의 같습니다. 질병, 사고, 노령, 빈곤, 실업 등으로 인한 노동력 상실과 생계곤란 문제를 사회보험방식으로 해결하는 제도를 실시합니다. 사회보장제도는 국가별로 차이가 있기는 하지만 대체로 의료보험, 재해보험, 간병보험, 연금보험, 실업보험 등의 체계로 구성이 됩니다. 이러한 사회보험의 필요성은 산업화된 국민경제에 종사하는 대부분의 국민들은 자신의 노동력 가치에 의존하며 그에 따른 임금으로 생존해갑니다. 그러므로, 일시적이거나 영구적인 노동력의 상실은 농경사회도 아닌 조직화되고 고도로 전문화된 현대 자본주의 사회에서 자신의 생존을 위협하는 커다란 요인이 아닐 수가 없습니다. 근대사회로 접어들며 사회적 위험의 발생 가능성이 더욱 높아졌습니다. 사실 질병이나 노령, 사망은 그 누구도 피할 수 없는 보편적인 위험이나 실업이나 빈곤은 누구나 겪을 가능성이 큰 위험입니다. 이는 사회구성원들이 계층화되고 질병, 노령 등과 같은 위험이 교차하면서 노동력의 상실로 인한 소득감소 또는 소득상실이라는 더 큰 위험으로 확대가 됩니다. 또한, 개인적인 위험이 사회적인 위험으로 전화될 때 더 큰 문제가 발생하기에 이

거래비용에 관해 경제에서 규칙 적용 및 축구를 예로 들어서

  현실 경제에서 진행되는 모든 경제활동은 반드시 양의 거래비용을 수반합니다. 시장거래에서는 거래조건에 합의해야하지만 거래가 성사될 수 있기 때문에 상대방과의 합의를 이끌어내기 위해 협상을 하지 않으면 안 됩니다. 이 협상이야말로 거래규칙에 합의하고, 서로 지킬 것을 서약하고 지키지 않으면 누가 책임을 질 것이지의 여부 등 경기규칙을 만들고 운영하고, 지키는 문제에 합의한다는 것을 의미합니다. 이 과정에서 소요되는 시간과 노력, 금전적 비용 등을 일컬어서 거래비용이라고 부릅니다. 다시 말해, 거래비용이란 정보의 불확실성과 미래의 위험이 존재하는 상황에서 개별경제주체들이 현실거래를 통해 서로 간에 이익을 담보하기 위해 거래와 관련된 사고에 대비할 목적으로 온갖 시간, 돈, 노력 등을 말하는 셈입니다. 역사적으로 보면 이러한 거래비용이 많이 소요되는 경제는 발전이 더딘 반면에 이 비용이 적게 소요되는 경제는 그만큼 효율이 높고 경제발전이 빨랐음이 확인되고 있습니다. 원천적으로 피할 수 없는 거래비용이지만 그 크기를 낮추어 보려고 경기규칙인 경제제도를 만들어내게 되는 것입니다. 따라서, 현실적으로 특정사회가 지불해야 하는 거래비용의 크기는 그 사회가 갖고 있는 경제제도의 내용에 의하여 영향을 받게 됩니다. 경기규칙으로서 경제제도는 국민생활의 모든 면을 통제하고 규율하는 외생적 제약조건이 되기 때문에 이러한 경제제도가 보다 더 투명하고 경제활동에 친화적일수록 개별경제주체들과 사회전체가 부담하는 거래비용은 그만큼 낮아지게 됩니다. 그러므로, 경제제도는 거래비용의 크기에 영향을 미침으로써 경제, 사회 유인구조를 변화시키고 궁극적으로 사회구성원들의 정치, 경제, 사회 등 모든 분야에서의 의사결정과 행동, 나아가서 그 사회의 변화 방향에까지 영향을 미칩니다. 그래서 한 나라 국민들의 사고와 행동은 그 나라의 경제 제도의 산물이라고 할 수 있으며, 이는 제도가 국민을 바꾸어낼 수 있다는 의미입니다. 시장경제를 발전시킨다는 것은 시장의 경기규칙인 각종 경제제도를 합리적으로 만들

유한계급 문화에 대한 고찰 및 우려

 타인에 대해 차이를 두는 데 무관심하고 주위와의 조화를 추구하는 감각이나 그것을 촉진하고자 하는 생활 습관이, 유한계급의 생활양식에 반하는 것은 분명합니다. 그렇지만, 최근 발전 단계에서 볼 수 있는 유한계급의 생활양식이 이러한 감각을 억압하는 경향이나, 그 근거가 된 사고 습관에서 괴리되는 경향을 갖는지는 분명하지 않습니다. 유한계급의 생활양식은 직접적으로는 차별하지 않는 습관이나 조화를 추구하는 감각과 완전히 반대 방향으로 영향을 끼칩니다. 그리고, 강제나 선택적 배제를 통하여 생활의 모든 국면에서 낭비나 차별화를 최우선으로 하도록 촉구합니다. 하지만 간접적 영향 쪽은 반드시 그렇다고 할 수 없는데 재력의 체면을 보유하기 때문에 산업 활동에 관여하는 것을 금지한다는 형태로 작용합니다. 이러한 금기에 의해 유한계급의 사람들은 빈민이 노동하는 영역에 발을 딛는 것이 금지됩니다. 특히나 여성, 그중에서도 선진 산업사회의 상류계급과 상위 중류계급 여성은 영리적 직업에 취업하는 것이 금지됩니다. 거의 약탈적인 방식으로 재화를 축적하는 경쟁에 참가하는 것은 무엇보다도 여성에게 허용되지가 않습니다. 금전 문화, 즉 유한계급의 문화는 본래 일하기 본능에 강한 경쟁 지향을 갖춘 변종으로서 출현했으나, 최근 들어 능력이나 재력을 비교하여 차이를 두고자 하는 습관이 약화되고 자신의 기반을 약체화시키고 있습니다. 반면에 유한계급에 속하는 인간은 남녀를 불문하고 생존경쟁에서 생계 수단을 구해야 할 필요성에서 어느 정도 면제된 덕분에 경쟁에서 이길 수 있는 능력을 갖추지 않아도 살아남을 수 있는 것은 물론이거니와 제한이 붙기는 해도 좋아하는 것을 추구할 여지가 남아 있습니다. 달리 말해, 유한계급이 충분히 발달된 최근에는 약탈적 성공자에게 있는 능력을 갖지 못하거나 그러한 능력을 끊임없이 발휘하지 않아도 그 계급에 속한 사람은 살아갈 수 있습니다. 따라서 약탈적 능력이 없는 인간은 보통 사람들처럼 경쟁 속에서 살아가야 하는 경우보다 상위의 유한계급에 속하는 경우에 살아남을 가능성

신앙과 종교 의식에서 조화의 중요성

   인격신관에 근거한 신앙도 종교의식의 규약도 시대가 변함에 따라 경제적 조건의 압력이나 신분제 쇠퇴의 영향을 받아서 점차 와해되어 갑니다. 이에 동반해 반드시 신앙에서 비롯되지 않는 또 신분제도와도 무관한 동기와 자극이 사람들의 신앙 습관에 침투합니다. 이런 이질적 동기는 곧 신앙 습관으로 용해되지만, 그렇다고 해서 완전히 일치하는 것은 아니며 인격신관과도 일치하지 않습니다. 원래 종교에서는 유래하는 것이 아니기에 신앙생활에 대한 영향도 종교와 같지 않습니다. 종교의식의 전례나 교회 및 성직자 제도를 유지해온 것은 신분제나 대행 여가 또는 대행 소비를 목표로 하는 생활 규범이지만 이질적 동기는 많은 점에서 이를 방해합니다. 이런 사회적 신분제도는 점차 해체되고 주종관계라는 대전제는 오랜 전통의 근거를 상실하게 됩니다. 신분제에 갇힌 영역에 그것과는 무관한 습관이나 기호가 침투함으로써 결국 교회 및 성직자 제도의 일부가 신앙이 가장 번성한 시대의 종교 생활이 가지던 목적과는 별도의 것으로 향하게 됩니다. 종교 이후, 발전에 영향을 미치는 이러한 이질적 동기로서는 자선, 친목, 사교 등을 들 수 있습니다. 더욱더 폭넓게는 연대감이나 공감의 표현이라고 할 수 있습니다. 덧붙여 교회 조직이 종교 이외의 이러한 목적에 활용되는 것은 신앙을 바로 버릴 수 있는 사람들 사이에서도 교회라는 이름이나 형태를 보존하는 데 크게 유용합니다. 또, 신앙생활의 형식적 유지에 기여해온 동기 가운데 더욱 폭넓게 보이는 특징적인 것으로서 주위와의 감각적 조화가 있습니다. 이것도 신앙심과는 무관한 감각이지만 인격신 신앙의 요소가 상실된 현대 신앙에 여전하게 남아 있습니다. 이런 동기는 신에게의 복종이라는 동기와 함께 교회 제도를 유지하는 데, 공헌했습니다. 조화를 추구하는 것은 경제적 동기라고는 하기 어려우나 산업 발전 이후의 단계에서는 경제 목적에 적합한 사고 습관을 형성하는 데 중요한 간접적 효과가 있습니다. 그중에서 뚜렷한 효과는 과거 신분제도가 견고했을 무렵부터 받아들인 이기적